伏羲氏认为一还是一，只是一有时候是一，有时候一会变二，就好比一根木头，我们不去动它，它就是一根木头，把它折断，它就变成两小段，所以阴就是阳，阳就是阴，阴可以变阳，阳可以变阴。
这一画叫太极，也叫阳，我们汉字在不同的场合有不同的读法，有不同的意义，大概就从这里来的。你说这一画算什么?算太极，可是只要阴出现的时候，它又代表阳。同样一画，在不同的位置，它有不同的含义，这个汉字里面是用得很多的。
阴和阳有高度的配合性，是不可以分开的。后来伏羲慢慢就想到，阴中有阳，阳中有阴，因为他发现把树枝一折断就变阴了，接起来又变阳了。我想这些事情对我们现在来讲，是很常见的现象，可是在当时，伏羲氏发挥了高度的想象力。
我们发现，一二的“二”跟可恶的“恶”是很接近的，二就是有二心，就是很可恶，这种观念都是从《易经》来的。看到一，我们就会觉得很愉快，因为大家合在一起，力道会很强，我们今天说同心协力就有一的感觉。二就开始分了，所以伏羲氏就想，如果阳是阳，阴是阴，那阳可能往那个方向去了，它阴上来可能往这个方向走，两个不配合，彼此不协调，这个宇宙会那么有秩序吗?从这里我们又得到一个观念，就是宇宙看起来很乱，实际上却是条条有理，非常有规律，非常有秩序的，就是乱中有序。世界上所有的东西都是看起来乱，实际上却是乱中有序，这个也是值得我们好好去体会的。
《易经》认为，阴阳是太极生发出来的，而且是阴中有阳，阳中有阴，阴极成阳、阳极成阴，彼此之间是互动合一、密不可分的，叫做一阴一阳之谓道。那么，这种阴阳的观念，对于中国人的思维方式，有着怎样的影响呢?
世界上所有的学问，如果要用一句话来把它说清楚，有这个可能吗?我相信很多人一定摇头的。其实，真的可以用一句话就概括、包含所有的学问，那就是一阴一阳之谓道。
今天生物科学家已经讲得非常清楚了，世界之所以能够生生不息，就是因为物种多元化，有不同的因素互相激荡、互相作用。如果物种一元化，搞得所有种类都没有，只剩下人类，人类也会死亡的。一句话讲完了，没有矛盾，就不会起变化，不起变化，就是死路一条。这就是一阴一阳之谓道。
一阴一阳之谓道，并不是说一个阴一个阳，合起来就叫道，而是说自然的变化。世界上万事万物不外乎四个字，自然孕育。但是自然孕育背后有一个道理，那个道理是永恒不变的。如果那个道理会变，那就每天出不同的花样，社会还有什么秩序?我们对自然还能有信心吗?一阴一阳之谓道，告诉我们自然的变化就是阴阳之道。
《易经》是中华文明的源头、民族文化的瑰宝，它是华夏先民智慧的结晶。《易经》讲天地阴阳、宇宙自然、人伦五行、推演未来，使人类的生存能够知其然，更知其所以然。
《易经》自古被尊为群经之首，主要因为：一、它是华夏独有而又最古老的精神文化遗存。二、它只用简单的符号就描绘出一个抽象的宇宙总体框架，提供了一个“无所不包”思维模式。它对中华民族乃至世界的思想文化、民族心理性格都产生过广泛而深远的影响。它是华夏先民们集体智慧的结晶。
六经(《易》《诗》《书》《礼》《乐》《春秋》)是我国古代先贤所著的六种重要的，也是最基本的书籍。古人织布时，竖的长线称为经，横的短线叫做纬。经是布匹中重要的基本线，被称为“经”的书籍，表明这些书的内容历久不变，可以长期应用、学习。
《诗》《书》《礼》《乐》和《春秋》这五种书籍，都是以政治、经济等人事活动为主要内容，只有《易经》以描绘天地人物的自然景象为主。这本书经过孔子的整理，进一步将自然法则和人文法则结合起来，成为我们中华民族的行为准则。
如果说中国人是《易经》民族，因而我们的管理行为主要的依据即为易理，那么有史以来，我们所奉行的便是“大易管理”。不过由于行之日久，人们对之已经知其然而不知其所以然，所以弄不清楚自己的所作所为到底是依据什么道理。
既然《易经》是群经之首，中华民族又以《易经》作为处世的准则，我们为什么不循着这条路，来寻找我们自己的管理根本?看看大易管理的思维，是不是符合我们的实际情况?也试着把大易管理应用在管理实务上面，测试它是不是符合我们的需求?
大易管理，说起来就是运用《易经》的道理来管理。大易泛指《易经》和《易传》，主要有象、数、理、占四大功能。象就是现代所说的现象，数便是现代所重视的数据。管理最好依据实际发生的现象，计算出正确的数据，然后寻找出现象和数据所代表的道理，提出合理的解决方案，而据以实施。如果现象不明显、数据也不够准确，那么用占卜来帮助，做好相关的预测，作为决策的参考，当然也是可行的途径。依易理为主干，用现象和数据来佐证，以占卜来预测，实际上十分符合现代化管理的要求。
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