【摘要】中国传统文化关注人的社会性，强调其对家庭、国家的责任，重视用道德力量约束人；关注人的现世、重视人的生命、强调人的名节，它对中国 人格的塑造既有正面作用，也有负面影响。 中图分类号：G02文献标识码：A 文章编号：1006-0278(2012)02-142-02 社会人生观、价值观是人生的导航，指引着人的发展方向，塑造着国民人格，所以不可不认真对待。我国传统文化中的人生观、价值观至今对国民仍有影响，反思这种人生观、 价值观对我们认识传统文化，进行文化建设，提高文化软实力具有一定意义。 中国传统社会对人性的认识有四种：即性善论、性恶论、性无善恶论、性有善恶论。战国初期人世硕认为，人生来就具有“善”和“恶”两种不同的自然属性，而要保持和发扬这种 先天的本性，还需要养：后天养之善性，则是善性不断增长；养之恶性，则是恶性不断增长。 战国中期的告子、告不害则认为，人性无善恶，善与恶是社会环境造成的：“人性之无分于 善不善，犹水之无分于东西也。” 对我国传统社会影响较大的是儒家的性善说和法家的性恶说。对我国传统社会影响最大的是以孟子为代表的儒家性善说。战国中期的孟子认为，人生来就具有天赋的“善端”，具 有一种先验的道德观念的萌芽，这是人异于禽兽、高于禽兽的本质特征。
” 他也认识到人心 与生俱来的善端要形成为道德观念还需要后天的培养，就是他说的存心、养性（存心就是存 养这些善端，养性就是培养这种善端，使其不断发挥完善）。后来，又有“性三品”之说：把 人性分为上、中、下三个层次。 非子的人性恶论师承荀子。战国中期的荀子认为，人人都有欲望追求，这是性中自有，这种对物质利益的追求就决定了人的性恶：“今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让 亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是， 故淫乱生而礼义文理亡焉。然则纵人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理而归于暴。 故必将有师法之化，礼义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。” 韩非子师承荀子人 性恶思想并把它发展到极致。认为，人性是恶的，人性自私且不可改变;人们的一切行为都 是为了利;一切人包括亲人之间的交往都是一种利益算计关系。 中国传统文化不讲人的独立性、自由性、个体性，而强调人的人伦性、社会性：不重视人的权利，只强调人的社会道德责任。 中国传统文化重视人的社会性，强调人伦关系，这种人伦关系主要指君臣、父子、 夫妻、长幼，朋友五伦，其中最主要的是君臣、父子、夫妻三伦。
君臣是一种政治关系，要 求君慈臣忠，后来发展为“君为臣纲”，越来越单方强调臣对君要尽忠。父子、夫妻都属于家 庭关系。孟子说：“天下之本在国，国之本在家……。”家庭血缘关系、家族责任成为中国传 统文化最为关注的内容，这也是中国传统文化重视现世、重视生命的表现。 每个人都作为人之子（女）、人之父（母）、人之夫（妻）、人之兄（弟）等角色而存在。男性之长是家庭的家长，执掌家庭一切大权，对子女有绝对的权力，对外则要对帝王尽 忠，承担家族对社会应尽的义务。子女要孝顺父母，不孝要受法律制裁；妻子要遵从丈夫， 否则可能被扫地出门。更为重要的是，男性（包括其妻子）对家族要承担传宗接代、延续香 火的重任，男子无后是最被人耻笑的，作为妻子如果不能完成这个责任很可能要被清除出去。 中国传统文化重现世，强调生命价值观。首先，表现为珍爱生命、追求长寿。福、寿、禄是中国人最为看重的三个价值目标，“福如东海，寿比南山”是对人最为美好的祝福。百姓 中有好死不如赖活着的信念，有在艰难困苦中顽强生存的生命力。道家炼丹妄图求长生不老， 帝王被称万岁希望自己永驻于世。其次，表现为重视传宗接代，追求多子多福。中国传统文 化重视家族观念、强调传宗接代、延续香火。
家族实际上就是个人生命的放大，传宗接代就 是个人生命的延续，多子多孙意味着生命的强大。中国传统文化讲多子多福，讲“不孝有三， 无后为大”，断子绝孙则是对人最为恶毒的咒骂。 “太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽”。(《左传》)中国人注重功名，希望流芳百世，名垂青史，重视立功、立言，讲求功成名就，这实际上是生命 价值观的另一种表现形式，立名、立功、立言是生命延续的表现。 中国传统文化把政治与伦理结合起来，强调“以德治国”，注重教化，促进了伦理价值观的形成。 重名节。中国传统文化强调“以德治国”，讲求政治伦理，所以非常强调人的道德品质、道德形象，并依此把人分为圣人、君子与小人。小人意味着对人格的否定，圣人不是谁都做 得，君子是传统文化所推崇的，是志士仁人追求的理想人格。所谓君子，从内在上说具有较 高的道德修养，外在上看能够坚守道德原则、以德行立世。名节、气节是对这种德行操守的 一种褒扬，所以志士仁人一方面追求“内圣”，即内在的道德修养，另一方面则高度重视自己 外在的名节形象。孔子说：“君子喻于义，小人喻于利”。孟子说： “富贵不能淫，贫贱不能 移，威武不能屈，此之谓大丈夫”；于谦说：“粉身碎骨浑不怕，要留清白在人间。
” 重名声。在强调“以德治国”的传统社会，道德人格是最基本的人格，道德评价是对人格最根本的评价。“忠”、“孝”、“节义”之类的道德评价是对人格的肯定，“不忠”、“不孝”、“不 仁不义”、”不知廉耻”之类的道德评价则是对人格的基本否定，“不要脸”则是对人最为羞辱 性的谩骂。在稳定性超强的熟人社会，一个人一旦遭到道德上的否定，就很难在世上立足了， 所以有“吐沫星子杀死人”之说。所以，中国传统社会的人们格外重视自己的名声。 中国传统价值文化具有鲜明的政治性。儒家主张“学而优则仕”，认为人的最大价值体现在修身养性、齐家、治国、平天下；法家崇尚“势”即权力，都把掌握政治权力视为最大的 价值所在。 传统中国人重名，罕言利、羞于谈利，但对多数人而言并不是不重视利，而是把它与政治追求结合起来。一来，这与传统社会的重农抑商政策有关。中国传统社会重农抑商，靠 从商获利，机会不多，而且商人的社会地位极低，即使有了钱，也不被尊重，谈不上名望。 二来，这由传统中国的政治价值观与传统社会的礼制制度决定。儒家主张“学而优则仕”，认 为人的最大价值体现在治国、平天下；法家崇尚“势”即权力，把掌握政治权力视为最大的价 值所在。
中国传统礼制社会根据人的政治地位把人分为几等，并把一个人的物质待遇与其政 治等级、权力大小结合起来：政治等级越高，享受到的各种规格待遇就越高，即所谓高官厚 禄。所以，把利禄与功名（即政治地位）结合起来，追逐权力、追求功名利禄就成了传统中 国多数人的价值诉求。 治国、平天下是儒家从政价值观的高境界，仁人志士把它们作为自己的人生价值所在。一些从政者追求：为官一任，造福一方；一些从政者则视“治国、平天下”为己任。 总之，中国传统文化关注人的社会性，强调其对家庭、国家的责任，重视用道德力量约束人；关注人的现世、重视人的生命、强调人的名节。生命的长度表现为寿、多子多孙、 香火不断，甚至功名留世；生命的厚度表现在功德大小。所谓功德在传统文化中往往表现在 政治上的贡献。政治上的功德本义在治国、平天下，但对一般俗者而言说，往往表现为追求 富贵利禄。有了政治地位自然就有了利禄，有了富贵。长寿、子孙满堂、利禄及随之而来的 富贵都拥有了，对中国人来说人生就美满了，这种美满常用一个“福”字来表达。《尚书?洪范》 把美满人生归为：“一曰寿，二曰富，三曰康宁，四曰攸好德，五曰考终命”五福。汉朝桓谭 《新论》又把人生五福概括为：“寿、富、贵、安乐、子孙众多。
”福、禄、寿 “三星高照” 是传统中国人最美好的祝福。 关注现实，重视生命，锻炼了中国人对人生苦难的耐受性；关注现实，注重名节，使中国人有很大的牺牲奉献精神。但是，从另一方面讲，又使中国人缺乏对现实的超越，缺乏 坚定的精神信仰和人生坚守，易于随着统治者思路的改变而随波逐流，随着社会约束的减少 而放纵私欲，无所顾忌，从而也影响了社会软实力的提高，影响了社会的可持续发展。
