近代西方的天文与古代中国的天文之间存在着本质的差异，尽管日之升落、月的盈亏、五星运行等等是凡人皆有目共睹的自然现象。但他们却是两个完全不同的体验世界之象。这两个象，在它们各自所由生的体验世界中都具有真实的意义。
《天官书》是科学观测的一个真实记录，详细表明了陰陽五行的天象：
察日、月之行以揆岁星（木星）顺逆。曰东方木，主春，曰甲乙。义失者，罚出岁星。
察刚气以处荧惑（火星），曰南方火，主夏，曰丙丁。礼失者，罚出荧惑。
历斗之会以定镇星（土星）之位，曰中央土，计季夏，曰戊土，黄帝、主德、女主象也。
察日行以位处太白（金星），曰西方金，主秋，曰庚金，主杀，杀失者罚出太白。
察日辰之会，以治辰星（水星）之位。曰北方水，太陰之精，主冬，曰壬癸。刑失者，罚出辰星。
《天官书》对正常运行描述的落脚点，却在于"失行"。
《素问。气交变大论》等也有观察五星推测祸福的记载。《素问》曰："五行者，金木水火土，更贵更贱，以知生死，以决成败。
"荧惑星（火星）、镇星（土星）、太白星（金星）、辰星（水星）的光芒、运行、远近、留走而知其灾与德。
对人类社会的意义而言，"失行"的意义远大于正常运行，天变虽然是人间祸患的预兆，但其根由却在人之所为。以陰陽五行所代表的干支四柱的失衡来推知人的吉凶祸福，是古代中国的重要智慧的结晶，以五行生克制化来平衡命之"失行"，趋吉避凶，才是真正意义上的知命。
附录：
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动則观其变而玩其占，是以“自天佑之，吉无不利”。
这一句表面文字很简单，但实际有不少可争议的地方。首先，“圣人”指谁？第二，“设卦”的“设”字，应怎样解释才合理？先看“设”字，它有两个意思。第一个是“创设”，即是说第一次创立、第一次发现。第二个意思是“陈设”，陈设就是将各样事物陈设、排列出来，让人看到。假使用第一个解释“创立”的话，圣人应该就是传说中的伏羲。
各位注意，伏羲即是包牺。包，读如“庖”，写作“庖”亦可。因为在古代，同音字往往可以假借。特别是今天大贵古书的出土，从中可以见到抄本常用同音字来取代，例子多不胜数。由此可知，古人的抄本有很多错字和别字。为何伏義即是包牺？因为根据人类声音的变化，“包”是h声母，“庖”是P声母（b的送气音），“伏”是f声母。古音声母b、p、V后来会变成f。在中国古代的文字中，有众多的例子可以证明。如“恢复”的“复”字是一个最简单的例子。“复”的声符(即得声音部分)是“复”，与“鳆鱼”的“鳆”字，“刚愎”的“復”字,声符相同。“锻”音“扑”，是P声母，今读如“鲍鱼”之“鲍”（b声母）,为何“复”字读作f声母？另外，“刚愎自用”的“愎”字，亦读作“毕”。同一个声旁，为何这个“复”有不同的读音？这显示出声母h、P和声母f的古今音变化。外国也是一样，拉丁文父亲叫作pather，英文叫作father。甚至中古时候的法文与现代的法文，这种情况都非常明显。所以古音h、p、V声母后来多有变为f声母的，可能由于发b、P、V声母发音重，很是费劲，但发f音则很容易。人总是怕辛苦的，所以中国人和西方人都有把b、P^声母改为f声母的现象。“伏羲”和“包牺”就是这样的一个例子。
传说中，伏義创设三画的“八卦”，而重叠为六十四卦的人是谁？古人的说法很多。魏晋时的易学大师王弼说伏義创“八卦”，再重香成六十四卦。东汉末年的经学大师郑玄则说重卦的是神农氏，晋朝时的孙盛就说是夏朝治理洪水的大禹，西汉的伟大历史家司马迁则说是周文王。古代一般相信并接受周文王重卦的说法。因此，说到谁创卦的问题，要看采用哪家说法。而最普遍的说法有两个：伏義和周文王。
一说到伏義创卦，注解家就想到《系辞传》说伏羲仰观天象、俯察地理和草木鸟兽，甚至是“近取诸身，远取诸物”（《下传》)，然后创设八卦。因此，当他们解“观象”二字时，就说这是伏義观察天地自然之象。但是如果我们细心体会原文，第一章暗中已说到伏羲创卦来自观察天象，所以形成了卦象。因此接着的第二章，如果说的是伏羲，就应该详细地说出他如何观察天象。但是，在后面的文字，却只是讲人事而非天文地理。因此由紧接在后面第二章的文字，就可推论而知他不是仰观俯察的伏羲。
此外，如果他是伏羲的话，文字的第一句就应该是“圣人观象设卦”，先观察大自然的象，然后创立卦。既然现在是“设卦观象”，文意是已有了卦，然后根据卦以观卦中之象，因此指创设卦的圣人是伏羲这个解释就不太合殚了。反而说圣人是周文王和周公就合理得多。但是古今中外注解这一章的注解家，估计百分之八十以上，都解作是伏羲观察自然之象。
但是仍然有百分之二十的古代注解家思路清晰，指“设卦”的“设”字应解作“陈设”。例如清代顺治年间的《日讲易经解义》，它实际是对《易经》的详细解释，逐日讲解给君主学习的，有关这句，这本书明确地说出了“圣人”就是周文王和周公，“设”就是“陈设”的意思。上一章讲伏羲创卦，这一章则讲文王根据卦找寻卦象，在卦象中，推出人类的各种事物。这是正确的。这一本书写得相当不错。为何官方所定的书，学者很多都忽略不提？原因在于官方的书，是多人合力写成的。它将所有特殊的见解剔除，要讲最普通、最为人所承认的见解，故无独特的说法。它只供给读者一个基础的、大多数人比较承认的说法，较为平庸一点。但它没有异端邪说。其实，是否每本书都要有独特的说法才算伟大？对初学者来说，教科书是否应该本本都是独特之见、或是采用人人公认的说法？明白了这一点，就知道凡是初学《易经》的，从官方的教科书入手是最聪明的，先奠定一个安全妥当的基础，将来再慢慢吸收独特的见解也不迟。故唐初的《周易正义》是朝廷集群力编撰的，但一直到现在仍然是权威注本。
清朝有三本官方所定的注本。《日讲易经解义》是顺治时的注本。接着是清圣祖康熙时李光地等编的《周易折中》，这是一本非常好的书，但清朝学者提到的不多，一直到民国初年才有学者钱基博在他所写的《周易解题及其读法》（商务印书馆出版）中加以推荐。到了今天，国内才大力推荐这本书。第三本是高宗乾隆时所编的《周易述义》。《折中》包罗各家之说，极为详尽。《述义》则极精简，每个字都要慢慢斟酌它的意思，同样很精彩。三本之中，顺治这本略差一点，但另外的两本就写得很好。
现在的学者有没有提出“文王（或周公）陈列诸卦以观卦象”这说法呢？至少有一位，这是去世多年的国内学者徐志锐。他在《周易大传新注》（齐兽书社，一九八六年版，页四〇七），说这个“观象”不应是观天地自然之象，但他说得不够清楚。他很有分析能力，觉得这一句不应该解作伏羲仰观俯察，这是对的。第二章应是指周文王和周公在有了卦交符号之后，创立卦辞和爻辞。传说中，真正创立《周易》系统的作者就叫作圣人；而当后圣（古人说是周文王和周公，但今人则以为不是）将古代的卦爻的符号排列在一起，经过综合分析、细心研究后，就加上了卦辞和爻辞。
观象的“观”字，可读作“灌”音。今天惯读为“官”，或许不太对。“象”就是类似的意思。某某东西与某某东西很类似，就叫“象"。故“卦象”最初一定有具体亊物作为它的蓝本，然后用符号来代表与它类似的事物。因此，由类似变成了象征性。所以凡是象，一定是有某一具体的事物，那事物人人明Cl。如果是具体的物件，当然是有具体的形状。因此，象的第一个意思是具体事物形状的反映。这可能是伏羲时代或古代最初“象”的意思。但是进一步，随着《易经》哲理的发展，至少到了春秋时候，甚至更早，已将具体的象慢慢提升到抽象的层次，并一直深化下去。因此，最迟在春秋时代，卦象已有象征的意思。例如今天所说乾卦是“健”、坤卦是“顺”，这些性质最低限度在周初已有。它们再迸一步就变成了类象。任何事物都可以归类，例如将天地事物归成八大类，分别属于乾、坤、展、巽、坎、离、艮、兑等。笼统一点则分成阴阳两类；而复杂一点则分成六十四类。由于采取同类事物都有的最基本、最重要的特性规律作为归类的基础，亊物就由具体变成抽象、变得注重它的性质和规律。于是《易经》的象，就由具体、特殊事物的类似象征，发展到变成了最深奥、最难明之理。理即道，即性质和规律。正是因为这些象变成了规律、变成了一个类划的性质，那我们便可利用这规律或性质作为我们判断引申、归纳发挥的基准。然后我们就能用有限的理，解释无穷的事物。这样《易经》才能成为一本伟大的书，否则它只不过是高级的黄大仙灵签而已。
重要的是，它说出了细心观察卦象，通过六爻所象征的刚柔、它所在的不同位置和发展的顺逆及各爻相互之间的关系，包括时间、位置、乘承、比应、顺逆等的道理，来体会抽象的符号有什么迹象可以
象征人类行事的得失吉凶。于是经过细心分析研究，将卦象中间所蕴含的意思“系辞焉”。“系”指连接在一起，“系辞”就是指在这个卦或爻的下面，连系或加上文辞。“而明吉凶”，来说明这个卦或爻所指示的未来的吉或凶。
前此所说的虞翻，在他注解的《易经》古本中，说在正文中应加上“悔齐”二字，即全句作“系辞焉而明吉凶悔吝”（见陆德明《经典释文》）。因为下文有“悔齐者，忧處之象也”，似乎加上这两个字，照顾更周密、更合理。但陈鼓应教授则认为根据文字的排比，写成“悔吝凶吉”更合理。这想法很好而且合理。但是，马王堆出土的帛书《系辞传》，同样没有“悔吝”二字，可见并不是遗漏，只是由于古人行文省略所致，当他说到吉凶时，其他较小的吉凶如悔吝等已包括在内，故不用提了。今天二十世纪，受到西方科学思想训练的人讲求精密,觉得加上“悔吝”二字，行文就更精密了。但我们不能要求两千多年的古人和我们一样精密。故我们尊重原来的版本，不补回这两个字。当然，站在今天的观点，补回也可以，悉随尊便。
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶。
这句话从表面上看很好懂，“设卦”就是圣人设立了卦，“观象”就是观察卦的象，“系辞焉”就是加上文字说明，这些最后都说明吉凶。其实，对于“设卦”、“观象”、“明吉凶”，还需作进一步解说。
首先说“设卦”。卦当然包括八卦与六十四卦，这是第一点。第二点，这个卦是《周易》的卦，而不是《连山》、《归藏》的卦。《周礼》说《连山》、《归藏》二易：“其经卦皆八，其別皆六十有四。”虽然《连山》、《归藏》也有卦，但在这里，孔子是说《周易》，不是说《连山》、《归藏》。
其次说“观象”。“观象”是圣人观象。“象”是《易》经荦.的象，是卦的象。但怎么观象？这里还有些问题，应该讲一讲。要讲清这个问题，我想引两条材料来加以说明：一条材料在《说卦传》串.，另一条材料是王弼《周易略例?明象》。
《说卦传》说：“乾健也，坤顺也，震动也，巽人也，坎陷也，离丽也，艮止也，兑说也。”又说：“乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。”
“乾健也，坤顺也”等等，讲的是八卦的性质。乾性质是健的，坤性质是顺的，等等。“乾健也”等，用的是“也”字，“也”是“是”的意思。“乾健也”，意思是说乾就是健。这表明八卦的性质是不变的。
“乾为马，坤为牛”等等，讲的是八卦的取象。在某种情况下，乾可以取象为马，坤可以取象为牛，等等。“乾为马”等，用的是“为”字，“为”是“做”、“化”的意思。这表明八卦的取象是可变的，不是一定的。
用八种动物来区分，乾可以表示马，坤可以表示牛；以人的身体部位作比方，乾就可以为首，坤就可以为腹。而且，乾还可以为父，可以为君，等等。总之，随着情况的改变，八卦的取象就不同。汉人讲《易》，由于不知道《说卦传》讲八卦取象用“为”是表示可变的这一点，因而产生了“定马于乾，案文责卦”的错误。王弼《周易略例?明象》批评汉《易》说：“触类可为其象，合义可为其征。义苟在健，何必马乎？类苟在顺，何必牛乎？爻苟合顺，何必坤乃为牛？义苟应健，何必乾乃为马？”这个批评是正确的。
“观象”的“象”，是指八卦的取象，它是可变的，不是一定的，这一点必须明白。
再次说“明吉凶”。《周易折中》引《朱子语类》说：“《易》当初只是为卜筮而作，《文言》、《彖》、《象》，却是推说作义理上去，观乾坤二卦便可见。孔子曰‘圣人设卦观象系辞焉而明吉凶’，不是卜筮，如何明吉凶？”我认为朱熹这话是错的，应加以批评。古人说：“狂者东走，逐者亦东走。”意思是说，疯子朝东跑，是瞎跑，无明确的目的；追逐的人朝东跑，是要找疯子，有明确的目的，同是向东跑，差别非常大。同样，《周易》虽然也卜筮，但卜筮只是形式，它与求神有木质不同。《周易》问的不是上帝或神，而是辩证法。光看问吉凶，不看问的是谁，这是不对的。朱熹把《周易》看成是单纯的卜筮之书，很能迷惑人，对此，我们要予以揭露和批评。
