现代科学为何没有诞生在中国。这个问题智者见智，仁者见仁。
我们先对比一下古希腊哲学与中国古典哲学。古希腊哲学一开始是思考宇宙的本源，有各种学说。比如宇宙是水生的、火生的、气生的，或者是原子组成的。直到亚里士多德和柏拉图时代，哲学才是由务虚转为务实。其思维方式主要是思辨、求证和逻辑推理。而中国的古典哲学天生就是务实的，贴近于生活，思维模式主要是类比和玄想。战国时代，我们也出现了一个逻辑大师，就是公孙龙，他比较有名的就是白马黑马和离坚白等学说，但是被大阴阳家邹衍骂得一文不值，说他乘口食之力而不务实。这样看来，中国的古典思维模式是浪漫的、跳跃性的，而西方偏向于逻辑推理。而他们也一直没闲着，即使在基督教一统江湖的时候，教士们也根据《圣经》推论亚当和夏娃到底有没有肚脐眼。
科学诞生于西方还有其他的原因。比如没有建立大一统的国家、学术相对自由、十字军东征、资本主义的原始积累。更主要的是基督教的分裂使教会的权威动摇了，使教会的政策偏向于宽容。
我刚才说的这些还都是表象，最后我要挖一挖科学为何没有诞生在中国的病根。从我们中华民族的发展史来看，中国文化的主流就是儒家文化，儒家文化的根基就是「爱」。但这个「爱」是「有层次的爱」，跟基督教里的「博爱」是不同的。基督教文化的「爱」是博爱，是「平等的、无差别的爱」，所有的人都是上帝的子民，他们互成「兄弟姊妹」，见到神父（也就是上帝的代言人）都叫「Father」。而儒家的「爱」讲究「老吾老以及人之老」，首先爱自己的父母，然后推己及人，这个「爱」是有层次的。举个例子：比如分蛋糕。我们指定一个人切蛋糕，但他必须吃所有人挑剩下来的最后一块，那么这个人会尽量地把蛋糕切得均匀。因为我们计算可以得知，哪怕他有一块切得稍微多了一点，都会最后给自己造成损失。「切蛋糕」这个逻辑的成立主要是参加活动的人都是单独的个体。如果我们让恐龙来切这个蛋糕，它首先就考虑的我是不是给父母、兄弟多留一点点。这种有层次的爱会产生矛盾：我们兄弟有矛盾找父母解决，家庭有矛盾找组长解决，组长去找县官，逐步推及到金字塔的顶端――也就是皇帝那儿。皇帝是大家长，他做出最终的决定。这样的层次就是「和谐」，「不平等」才叫和谐，如果平等了就没和谐了。所以儒家文化的个体是没有自由意志的，自由意志只体现在权利的覆盖范围之内。包括现在也是如此，在单位或者是机关里，掌握权利的人有最终的话语权。这些「大家长」从根本上是拒绝科学的，他们「天然正确，天然是导师」，他们对下属附有天然地指导和教育的责任。如果领导认为闯红灯是比较危险的，要禁止，下属也不用科学的思维去问一问为什么不去测试一下「闯红灯罚款会不会导致行车速度的下降，和追尾的问题」。所以儒家文化造就的不是一个个人，而是一个「社会人」，是盘根错节的关系维系的人，是依附于权力的人。这样的人考虑的不是事情的本质，而是问题后面的人与人之间的关系。这些人没有独立的人格，也就没有自由的思想。没有自由的思想而依附于家长，这就是「巨婴」。这样的社会生态又怎么会有科学精神的产生呢？
