自河洛二书出现后,中国易理思维中便有了“体用思维”。
河为体,洛为用,便是源头。
体用二字是中国古代哲学中重要的两个基本范畴。
体,其本来涵义一般指本原、本体或实体;用,指作用、功用、显现或用处;
又认为:隐微的理与显著的象,二者统一,没有间隙。无形的理,当以物象来显示其意义和功能,而有形之物,本于无形之理。所谓一源,即源于一理,理为根本。(见程颐《伊川易传》)
朱熹进一步发挥了程颐的这一思想。他说:“盖自理而言,则即体而用在其中,所谓‘一源’也;自象而言,则即显而微不能外,所谓‘无间’也”。指出体在用中,用不离体;理在物中,而物不外于理。朱熹把体用显微的关系,更严密地建立在以理为本的基础上,更系统地解说了体用相涵的统一关系。
明代王守仁则以心来讲“体用一源”,他认为体是心,用是心之用,心之体即是理,心之用便是物,能得其体,用即在其中,以强调心就是一切的本原。明末王夫之改造了程朱的体用说,提出“道以为用,一阴一阳以为体”的思想,把体用统一在气的基础上。他所谓体即实体,用即体的功用或属性。他也以体为世界的本原,强调“由用以得体”,即从具体事物中认识世界的本原。
可见,体用思维,是在中国哲学长期发展过程中,逐渐形成的一种有体有用、体用一如的思维模式。
后来,体用范畴也被赋予了复杂多样的涵义,但主要有两种:①指实体及其作用、功能、属性的关系;②指本质与现象或根据与表现的关系。此外,还用来表示一和多、全和偏、必然和偶然、原因和结果、主要和次要等多种关系含义。
“凡天地万物,皆有形质,就形质之中,有体有用。体者,即形质也;用者,即形质上之妙用也。言有妙理之用以扶其体,则是道也。其体比用,若器之于物,则是体为形之下,谓之为器也”(《周易探玄》)
以上这些,是抄来的,要看得懂,要有一定的“唯心”功夫。
如果看不懂,就这样理解体用:
体为本质、为根本、为原本,为本性;用为张显、表现、使用。
实质上,体用也是一种太极阴阳关系——体为阴,用为阳。
在各种思维中,有许多本末倒置的现象,就是因为体用没有分得清,看得明,弄得懂。
社会中,生命为本,人为本,孝为本、义为本,德为本,幸福为本,其它都是用。保本为要,有用为乐。那些财富、官贵、名牌、好酒、好烟、荡女倩妞能有则有,有了也好,实在没有,也不用急。因为都不是体即不是必备。
在易界,易理为体,五术为用;阴阳五行为体,神煞为用;但凡千技万法,都离不开理这个本,脱离易理之技法,有如无神之尸体;所以,摆弄山人五术,必明易理之道;基础为体,远高为用。
八字命理,阴阳五行为体,八字四柱为体,大运为体,日柱为体,生克为体,顺济为体;神煞为用,运流为用,流年为用,他柱为用,冲刑合害为用;
风水勘舆:易理为体,峦头为体,气能为体,龙水砂穴为体,气口为体;技巧为用,理气为用,技法为用,朝向为用;幸福为体,财官为用;吉凶为体,万不可说风水能造命,因为这不是风水的体及用。
择日选吉:命、坐、山为体,课之各种五行、星天、神煞贵人为用。
卦爻以本卦为体,内卦为体,用神为体,卦理为体;变卦为用,化爻为用,卦象为用,卦技为用;
相术:以骨神气为体,形象肉质为用;面相为体,手相为用;体相为体,手面为用;
命运:以天命为体,风水修为福分为用;个体命运为体,国运、地运为用;
搞学术、弄技术,学悟为体,张显为用。勤奋为体,聪明为用。
论医道,以调理为本,治疾为用,缓急为本,猛药为用。
凡做事,大格局大眼光大胸怀大见识大容气为体,小肚鸡肠、精打细算、技巧过关为用。
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凡此种种体和用的辨明,虽然仅二个字,实际却相当重要。常见有人往往走火入魔,狂燥不容,丧心病狂,无所不用其极者,皆体用不明,自陷精神分裂境地也。
为什么我们要活到老学到老?强身健体,固本培元也。
昨夜未得安眠,头昏不能工作,以此文醒脑,一己管见,谬误实多,候骂之作。
谢谢!
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